Zeyneb Xan û Dîroka Veşartî ya Jinên Kurd

Di Merasîma Vekirina Enstîtuya Zeyneb Xan, Koyê, Herêma Kurdistanê, 17'ê Gulanê, 2025 de, Ji ber ku min ji gotara Virginia Woolf "Odeyek Taybet a Kesekî" (A Room of One’s Own) îlham wergirtibû, min navê vê axaftinê pêşkêş kir "Malek Taybet a Kesekî: Dîroka Veşartî ya Jinên Kurd." Dibe ku em bipirsin: Çima Virginia Woolf li vir, di merasîma vekirina Enstîtuya Zeyneb Xan li Koyê, tê bibîranîn?

Ji ber ku Zeyneb Xan (1900-1963) – helbestvan, nivîskar, çalakvan û xwişka mezin a helbestvanê mezin Dildar – hemdemê Woolf (1882-1941) bû. Woolf zû di nav ronakbîrên Brîtanî de hate naskirin û dengê wê li seranserê Ewropayê belav bû. Zeyneb Xana me ji Woolf kêmtir jêhatî ne bû, lê mixabin di dema xwe de hawîrdor, erdnîgarî an şert û mercên bi şens nedît ku weşanê bike û navdar bibe.

Xwişka Xeyalî ya Shakespeare

Di "Odeyek Taybet a Kesekî" de, Woolf dîroka Brîtanî vedikole û li ser rewşa jinan di civaka sedsalên 15'an û 16'an de disekine, fikarên di derbarê cudakariya di civakeke serdestiya mêran de, di nav de redkirina perwerdehiya keçan, tundûtûjiya li dijî jinan, hewcedariya azadiya vegotinê, û mafê rûmet û wekheviya mirovî tîne ziman.

Gelo jin di eslê xwe de ji mêran kêmtir in, wekî ku civak wan nîşan dide? An jî sedemên maddî hene ku jin di dîrokê de hatine marjînalkirin? Di bersivdana van pirsan de, ez plan dikim ku mijara îroyîn bi xwişka xeyalî ya Shakespeare ve girêbidim, wekî ku Woolf di gotara xwe ya navdar de wê nîşan dide.

Heke Shakespeare xwediyê xwişkekê bûya ku xwediyê heman jêhatîbûn, ambargo û jêhatîbûnan bûya, gelo wê karîbûya ew qas navdar bibe wekî birayê xwe yê teorîk? Bersiv eşkere na ye. Ji ber ku wê xwişkê neçar mabûya di temeneke biçûk de bizewice, û ger red bikira, dê ji aliyê bavê ve hatibûya derxistin. Di vê senaryoya hîpotetîk de, xwişka xeyalî ya Shakespeare, ku bi zanyarî di muzîk, huner û şanoyê de bûya, dê ji malê reviyabûya û li Londonê bi cih bûya, li wir wê karîbûya ji xwe re navekî çêbike. Lê di nav çanda serdestiya mêran de, her kes dê bi wê kenîbûya û wê dîn hesibandibûya. Mêrek dê bi navê hevaltiyê nêzîkî wê bûya, û wê bi wî bawerî anîbûya, ducanî bûya û bi xwekuştinê miribûya. Ev xwekuştina sembolîk tiştekî zêde ne dibûya; ew ê bi êş tiştên ku bi rêkûpêk li welatê min diqewimin nîşan bida.

Di Dema Jiyana Xwe de Hat Redkirin

Niha em vegerin ser destpêka sedsala 20'an li Koyê. Zeyneb Xan, xwişka mezin a helbestvan Dildar, ne xeyalî bû; ew rast bû, helbestvaneke perwerdekirî, çalakvan û nivîskar bû, ku di zarokatiya xwe de li Bexdayê karîbû biçe dibistanê. Piştî ku vegeriya Koyê, wê perwerdehiya xwe li medreseyekê domand û zimanên Farisî, Erebî, Îbranî û Tirkî bi serkeftî fêr bû. Lê dîrokê wê red kir. Berevajî birayê xwe Dildar, Zeyneb Xan nêzîkî sedsalekê nehate naskirin – çima?

Dapîrên me – û dibe ku dayikên me jî – di dema jiyana Zeyneb Xan de li Koyê dijiyan. Dayika min di sala 1930an de di hawîrdoreke ku rê nedida wê ku potansiyela xwe ya rewşenbîrî pêş bixe, hat dinê. Mafê perwerdehiyê jê hat girtin; bavê wê, di temenê 12 saliyê de, ew wekî bûk da mêrekî pîr, hevalê xwe. Êşa wê ji wê kêliyê dest pê kir, û dê di tevahiya jiyana wê de berdewam bikira.

Di destpêka sedsala 20'an de, Koyê civakeke pir olî bû ku xwedî karwanserayeke mezin bû, ku wekî navendek ji bo bazirganî û pevguherîna raman û zanînê dihat bikar anîn. Dibistana yekem, Ruşdiye, jî ji aliyê Melayê Gewre (Mezin) (1876-1943) ve hate damezrandin, ku keça xwe bi kuran re şandibû dibistanê. Lê belê, ji aliyê civakî ve, ew bi zordarî û kontrola tund a serdestiya mêran dihate nîşankirin, digel cudakarî û neheqiya sîstematîk li dijî jinan. Destur bi keçan ne dihat dayîn ku biçin dibistanê; ji zarokatiyê ve, ew bi karên malê û peywirên malbatê ve dihatin sînordarkirin, di temeneke biçûk de dihatin zewicandin û ji hemî derfetan bêpar dihatin hiştin. Wekî zikê neteweyê dihatin hesibandin, peywirên wan ên sereke nûjenî û xizmet bûn. Ger wan berxwedan bikira, ew dihatin tepisandin.

Di wê serdemê de – her çend jinên Kurd di xeyalên kolektîf de wekî şervanên mezin û kesayetên siyasî dihatin nîşandan, û mêran stranên pesnê bedewî, laş û cilên wan digotin – di rastiyê de, ew di qada taybet a malê de dihatin sînordarkirin û ji derfetên rastîn ên pêşveçûnê bêpar dihatin hiştin. Bi awayekî kevneşopî, danûstandina wan di qada çandî, siyasî û aborî ya giştî de dihat redkirin. Bi gotineke din, wan nedikarîbû bi cîhana derve re entegre bibin, raman, ezmûn û zanînê pêş bixin û biguherînin, an jî bi azadî hevkar, şêwazên jiyanê û xweseriya xwe ya aborî hilbijêrin. Civakê ji jinan hêvî dikir ku zarokan bînin dinyayê, ne ku zanînê hilberînin an pirtûkan binivîsin. Ji ber vê yekê, berhemên afirîner ên Zeyneb Xan wekî xerîb dihatin dîtin, û rola wê nehate naskirin.

Di hawîrdoreke wusa de, jin dihatin jibîrkirin û nediyar dibûn. Navên jinên navdar di qadên çandî û wêjeyî yên Kurdî de kêm bûn. Wekî din, dîroknasan – dîsa, mêran – jinan wekî duyemîn, kêmtir û qels didîtin, û bawer nedikirin ku ew dikarin zanîna rewşenbîrî û zanistî hilberînin, ezmûnên xwe wekî jin tomar bikin û têgihiştinê bikin, an jî taybetmendiyên bêhempa yên jinbûnê di civakê de vekolînin. Nivîskarên jin kêm bûn; li gorî zanîna min, Mestûre Kurdistanî û Zeyneb Xan tenê du mînakên navdar in. Her çend jin bi mêran re ji bo welatê xwe şer kirin jî, ew welat gelek caran ew dûr xistiye. Dîrokê ew diyar ne kiriye, mîna ku ew ji derveyî demê bi xwe bin.

Piştî dabeşkirina Kurdistanê piştî Şerê Cîhanî yê Yekem, hem mêr û hem jî jinên Kurd ji aliyê dewletên dagirker ve rastî zordariya siyasî hatin. Zeyneb Xan di vê çarçoveyê de çalak bû û endameke damezrîner a rêxistinên Hîwa û Xoybûnê bû, lê li gorî birayê xwe û çalakvanên din ên wê demê nediyar ma. Jin bi tenê rastî qatên nû yên zordariyê hatin, digel cudakariya dewletê û neheqiya sîstematîk ku li ser zordariya demdirêj di nav civak û malbatên wan de zêde bû. Bi gotineke din, çalakvaniya siyasî rewşa wan a civakî neguhert, ji ber ku ew ji pozîsyonên biryardanê dihatin dûr xistin. Ger dihatin dîtin ku ew ji normên civakî û sînorên kevneşopî derdikevin, ew dihatin dûrxistin, biçûkkirin, bêrûmetkirin, an jî dihatin kuştin.

Guhertina Rewşa Me ya Civakî

Îro, sedsalek şûnda, Zeyneb Xan dîsa derketiye holê. Em bextewar in ku hewldanên hin jin û mêran ên îro em anîne cem hev da ku Enstîtuya Zeyneb Xan li Koyê vekin. Ev însiyatîf ne tenê dê navê wê jina veguherîner di wêjeyê û zanînê de bi rûmet bike, lê di heman demê de dê ji bo perwerdekirina nifşên paşerojê jî bibe ronahiyek.

Rizgarî yek tişt e, lê bikaranîna wê azadiyê wekî mafekî bingehîn tiştekî din e. Dibe ku hin ji me xwe azad kirine, lê em wê azadiyê bi tevahî wekî ku divê em bikar tînin? Gelo ew mêrên ku îdîa dikin ku xwe ji koda baviksalarî azad kirine, bi awayekî çalak astengiyên cudakarî hilweşînin da ku jinan pêş bixin? Çend rêxistin, forumên zanîngehê û kanalên medyayê li vir li Kurdistanê ji bo wekhevî û hêzdarkirina jinan de pêdagir in? Zêdeyî % 95 ji van platforman mêr serdest in – ji aliyê mêran ve têne rêvebirin, ji mêran re xizmet dikin, dengên ku jinan dûr dixin an marjînal dikin zêde dikin.

Dema ku tên pirsîn, van mêran îdîa dikin ku jin ne jêhatî ne, an jî jinên xurt nînin. Ev heneka sedsalê ye li vî welatî. Ma rast e ku di warê çand, huner, helbest, şano, muzîk, an jî qadên din de li tu derê Herêma Kurdistanê jinên xurt nînin? Bersiva van pirsan ev e ku civak hîn jî bîr teng e, di nezanînê de asê maye, û di bin bandora baviksalarî û cudakariyê de ye, ku zihniyeta me kontrol dike, me rêve dibe, û qadên me yên giştî, meydanan, bajaran û taxên me sînordar dike. Digel vê serdestiya zalim, mêr hîn jî nerazî xuya dikin, tewra dema ku em li ser mafên jinan û wekheviya zayendî diaxivin, daxwaz dikin ku jin dixwazin serdestiya mêran bikin. Ev rastiyek tûj e. Û, wekî George Orwell gotî, heya ku ew rastî neyê înkarkirin, ew êşdartir dibe, û tundûtûjiya li dijî jinan wekî pratîkek normal bi bêcezakirinê tê piçûkxistin.

Em niha di wê rewşê de dijîn li ser astekî rûxsarî; gelek tişt xuya dikin ku guherîne, lê zihniyeta kolektîf a civakê, di rastiyê de, pir hindik pêş ketiye, bi piranî ji ber îdeolojiyên muhafezekar û radîkal ên îslamîst.

Ez hêvî dikim ku Enstîtuya Zeyneb Xan dê şert û mercên nû biafirîne û bibe sedema hişyariyek mezintir û bîreke nû. Rastiya madî ye ku bîrê diafirîne, ne berevajî. Bi gotineke din, pêwîst e em rewşa xwe ya civakî biguherînin. Ev mal dê vê valahiyê tije bike û, bi hevkariya rêxistinên din re, dikare ji bo veguherandina rewşa heyî, her çend neheq be jî, bixebite.

Agora ya Mêran

Dema ku ez li vir li Koyê keçikeke ciwan bûm, min dixwest bixwînim û binivîsim, lê ev xewn ji aliyê civak an malbata min ve nehatin piştgirîkirin. Min xwe biyanî hîs dikir, mîna ku tu kes ji wan nikarîbû min wekî ku ez bûm qebûl bike. Li şûna wê, wan dixwest ku ez bibim keça ku civak dixwest. Tê bîra min di wê temenê de, xewnek min a piçûk hebû, ew bû ku ez bi tenê herim meydana Hacî Qadirê Koyî, li kêleka peykerê helbestvanê mezin bisekinim, bikenim û wêneyek bikişînim. Lê ew xewn tu carî nikarîbû rast bibe, ji ber ku meydana bajêr her tim di bin serdestiya mêran de bû; ji bo keçikeke ciwan a serhildêr li wir cîh tune bû. Ew meydan agorayeke mêran bû; ger jinek derbas bibûya û li kêleka peyker bisekinîba ku wêneyek bikişîne, bi sedan çav dê li ser wê bûna, wê wekî objeyek zayendî lêkolîn bikiran û wê bi çavên xwe tecawizî wê bikiran. Ji bo wan, ev nîşana azadiyê tê wateya bêexlaqî. Lê ez dipirsim: Ma îro cûdahiyek girîng heye li gorî wê demê?

Di bersivê de, ez vê rastiyê tînim ziman: Dema ku jinek radibe û maf û wekheviya xwe dixwaze, ew ne tenê ji bo xwe, lê ji bo hemî jinan dike. Îro, Zeyneb Xan ji bo me hemûyan diaxive, bang dike û bi gotinên xwe ji me re dibêje:

Ev nifş, an nifşê din,

Mafên jinan pêş de dibe

Ji ber vê yekê, keçên bedew ên Koyê

Dê hemî li ser riya ku we daniye bimeşin

Zeyneb Xan ji bo jinên îroyîn bingehek ji hêvî, îlham û domdariyê daniye, û ev enstîtu hewl dide ku wan armancan bi dest bixe, girîngiyê dide dengên jinan û hêzdarkirina wan. Ew ê li dijî saziyên çandî û akademîk derkeve ku berî ku destûrê bidin jinan ku destkeftiyên xwe nîşan bidin bi sedan şert û mercan datînin, saziyên ku, digel ku bi devkî behsa derfetên wekhev ji bo jinan dikin, hincetekê dibînin ku wan têk bibin, wan di rolên wan ên kevneşopî yên wekî dayik, lênêrîner û xwedîker de sînordar dikin.

Ez bawer im ku hevala min Mahabad Azad, ku ev enstîtu damezrand, jinan ji nediyariyê derdixe ronahiyê û naskirinê – rêyek ku rê li ber keç û jinan vedike ku bi zelalî û bawerî ber bi pêş ve biçin û bikevin nav îro û paşerojê. Lê ev yek tenê ji aliyê jinan ve nayê kirin; mêr û jin divê bi hev re bixebitin û sînorên yek bajarok an bajarî, girêdana partîtî, û herêmparêziyê derbas bikin da ku ji bo her kesî li vê axê bibin ronahiyek. Ev divê ji bo her kesî bibe malek û, zêdetir, divê dest pê bike ku hevkariya navneteweyî hembêz bike. Heval û hevkarê min, Rado Butom, Serokê Nivîsîngeha Peywendiyê ya Y.E. li Hewlêrê, ku îro bi me re ye, piştgiriya navneteweyî ji bo vê hewldana pêşeng tîne.

Di dawiyê de, ez dixwazim bibêjim ku her çi em bikin, ger ew peywendiyên mirovî xurt neke û me wekî mirov hêzdar neke, bêwate ye. Mîsyona vê enstîtuyê ew e ku di navbera hemî mirovan de – jin û mêr – ahengê pêş bixe û alîkariya me bike ku em piştî trawmayên ku ev herêm kişandiye, dîsa bi jiyanê re têkildar bibin.

Nazand Begîxanî, akademîsyen, helbestvan û mamosteyeke serkeftî ye, ku di qada wêjeyî ya navneteweyî de gelek xelat wergirtiye, xelatên bi prestîj ên mîna Xelata Bîranînê ya Emma Humphrey û Xelata Fransî ya Helbesta Femînîst a Simone Landry stendiye.

Nazand Begîxanî (Nazand Begikhani)

Çavkanî: Kurdistan Chronicle